J'ai trouvé un lien qui m'a interessée, surtout jesus et les femmes.
Ma question en suspens : Jésus était-il A ou pas ?
http://biblio.domuni.org/articleshum/davincicode/
Un extrait de cet article dont certains cotés rétros m'ont irritée (comme la critique du féminisme et des Evangiles apocryphes), Jésus en s'incarnant ne donne-t-il pas place au corps comme outil permettant l'Amour et la construction d'un monde meilleur ?
Jésus et les femmes
La dénonciation, qui est au coeur de la critique de l'Église par le roman, est celle du refoulement de la sexualité par l'Église de Pierre. Sur ce point, Da Vinci Code témoigne de la mentalité ambiante dominée par une érotisation de toute relation humaine.
Les relations de Jésus avec ses contemporains et avec ses proches attestent une grande liberté et en particulier, en comparaison avec les règles du temps, il apparaît que Jésus est novateur dans sa relation avec les femmes. Il adresse la parole à la Samaritaine - ce qui choque ses disciples ; il se laisse toucher par une femme qui pleure à ses pieds - ce qui choque le pharisien qui le reçoit ; dans le groupe qui l'accompagne, il y a des hommes et des femmes.... Cette liberté tranche avec le comportement habituel du temps où, en pays méditerranéen et donc en Israël, la femme est considérée comme inférieure, soumise et vouée aux humbles tâches domestiques. On ne peut accuser Jésus de misogynie !
Mais on ne peut pas non plus cautionner la thèse de Dan Brown selon laquelle Jésus aurait mené une vie maritale avec Marie-Madeleine dont il aurait imposé la présence à ses compagnons et cautionné par elle les cultes du sacré féminin.
Il a existé dans le monde religieux et il existe encore une sacralisation de la sexualité. Elle était présente dans les cultes de fécondité en particulier en Canaan, témoin des pratiques courantes dans bien des religions. Les cultes de fécondité reposent sur une conception du divin selon laquelle il y aurait deux principes : un dieu mâle et un dieu femelle. Leur union serait la source de la fécondité de la nature. Les cultes consistent en une célébration de l'union des divinités masculine et féminine. Ils ont lieu dans des sanctuaires, où il y a des relations sexuelles. Les hommes s'identifient au principe-mâle et les femmes au principe-femelle ; la bénédiction en résulterait. Dans ces cultes, une place importante est accordée au roi qui s'unit à la grande prêtresse qui représente la divinité ; de même la reine peut s'unir à un grand prêtre. C'est ce que rapporte avec complaisance Dan Brown dans la scène dont l'héroïne Sophie, alors toute jeune fille, est la spectatrice involontaire et scandalisée ; puisqu'à un retour inopiné, elle voit son grand-père masqué (mais reconnaissable à une marque sur son corps) copuler avec une femme pendant que les membres de la société secrète chantent des hymnes liturgiques.
De tels cultes ont été rejetés par le strict monothéisme qui les dénonçait comme « prostitution ». Rien ne permet de dire que Jésus se soit écarté sur ce point de la foi de ses pères. Au contraire ! Jésus radicalise l'exigence d'un amour qui ne doit rien à la sacralisation de la relation sexuelle. L'amour est bien davantage. Il commence par le respect qui est fondé sur la transcendance de Dieu et de l'être humain créé à son image. Tel est le fond du problème posé par Da Vinci Code : quel est le sens de la relation entre l'homme et la femme ? Peut-elle se transposer dans l'ordre du divin ?
3. Éros et agapè
En la matière, on oppose souvent éros et agapè. L'opposition doit être bien comprise. Au sens habituel, éros désigne un amour qui s'exprime charnellement et où dans la relation sexuelle on recherche du plaisir. Au sens habituel, agapè désigne un amour désintéressé qui ne cherche pas le plaisir et s'abstient de relation sexuelle, pour instaurer un autre type de communion.
La pensée chrétienne a mis comme principe de vie l'exigence de l'amour dans un sens qui ne se réduit pas à l'érotisme. Elle ne cesse de promouvoir l'agapè. Elle est sur ce point en opposition avec la culture dominante où l'érotisme occupe une place obsédante, car omniprésente dans la vie sociale, commerciale et urbaine.
L'opposition entre éros et agapè doit être bien comprise. Pour la tradition chrétienne, il n'y a pas d'exclusion, car de l'un à l'autre, il y a le processus que les psychologues appellent sublimation ; par lui il y a un accomplissement du désir dans une réalisation meilleure.
Dans ce chemin de sublimation, il n'y a pas de rupture - même s'il y a renoncement. Pour cette raison, le langage d'éros est présent dans l'agapè. C'est pour cette raison que la tradition mystique chrétienne utilise les mots de l'amour charnel pour dire la relation de l'homme et de Dieu. C'est dans cet esprit que les mystiques ont fait référence à Marie Madeleine pour parler de l'amour de Dieu.
Hélas, lus par des personnes qui n'ont aucune expérience de la prière personnelle, et qui ignorent ce que signifie la transcendance ou la sainteté de Dieu, ces textes sont ramenés immédiatement à leur dimension sexuelle. Dans la culture dominante, la relation entre un homme et une femme ne peut être vécue que dans l'union sexuelle. La figure de Marie-Madeleine est donc sexualisée ; les textes de la tradition spirituelle ou mystique sont réduits au sens le plus charnel qui soit. Ceci apparaît tout particulièrement dans la culture nord-américaine. C'est ce que fait, par exemple, le film de Mel Gibson ; il est significatif que personne n'ait protesté contre sa présentation d'une Marie-Madeleine, dont les vêtements de pénitente ne cachent pas la sexualité dévorante, bien au contraire.
Le succès du livre Da Vinci Code vient de cet accord avec cette représentation de la sexualité omniprésente de la société de consommation. Les lecteurs projettent sur Marie de Magdala et sur Jésus leurs imaginations érotiques. Plus encore, dans une culture post-chrétienne, ils trouvent dans le modèle qu'ils imaginent une justification de leurs pratiques sexuelles.
Joyeuses Pâques et n'abusez pas de la bonne... chair.
Joli boulot. 
(oui en ce moment j'ai comme des envies de retaper à la main (pléonasmeur 